儒道佛三教有什么共同点和不同点

这是一个不容易的问题，一个大题目，甚至已经涉及到中华文明的深层之中，我试着说一说我的理解。儒道佛＂三教合一＂思潮，自明朝中叶起在中国的知识分子阶层就产生了，到清朝康熙朝甚至成为国策。那么＂三教合一＂并非是一种主观的想法，其中有一个基本的根据是，儒道佛三家有共同点。人们对这个共同点是这样阐述的：佛教一般被认为是在中国才从原始佛教发展到了顶峰，而中国佛教的顶峰是以禅宗为代表的，在明朝时禅宗理论发展已经非常成熟了，禅宗的佛学理论核心就是关于＂心＂的理论。禅宗认为成佛实际就在人的心中一念之间，而不是别的什么。换句话说佛教的“顿悟”就是心的顿悟。所以禅宗认为＂心＂在实现佛教最高目标涅磐的过程中是最关键的。中国儒家理论的高峰是理学，理学出现在宋明时期，在明朝以后直到清朝，在中国思想界占统治地位，理学的核心是关于＂心＂的理论，这个理论认为人的社会行为正确与否完全决定于＂心＂，如果＂心＂无杂念，人就无恶行。但人心又是最难掌握的，王阳明最终把理学的认识提炼出＂破山中贼易，破心中贼难＂一句话，就是这个意思。中国道教一向认为人的＂心＂是实现成仙，实现长生不老的关键。道教有一个基本的观点是这样说的：＂顺成人逆成仙，全在阴阳颠倒颠＂。按照道教阴阳五行理论，人五脏之中的心脏属火且属阳，而人的肾脏属水且属阴，并且心脏属火在上而肾脏属水在下。由此道教断定人之所以寿命不长，就是因为在水面上的火燃烧不久，这个火随时就有熄灭的可能，也就是心随时有停止跳动的可能。那么道教给出的办法就是颠倒阴阳，关键是通过内外丹的修炼改变心的属性。使心属水而肾属火，这样人就可以成仙。当然道教的心比较具有物质的概念，而佛教的心纯粹是思辩的产物。儒家的心学是介于两者之间。总之，而且看法都一样。归纳以上，所以儒道佛三家可以交集在一起，就是因为三家在对于＂心＂的认识上有比较一致的看法，三家都认为＂心＂很重要，所以儒道佛三家的共同点就是关于＂心＂的观点。儒道佛三家的不同点就太多了，在这里我想说的是三家在本质上的一个区别。实际上，儒道佛都是属于精神上的东西。特别是对于中国的知识分子的精神生活具有重要意义。但是这三家对于中国的知识分子在精神生活中的作用是不一样的。儒家的思想本质上是一种＂入世＂的思想，＂学而优则仕＂，学了儒家要去用的，要进入＂红尘世界＂去安邦治国，经世济民。佛教和道教本质上是＂出世＂思想，是讲究个人清净无为，出离红尘而修身养性。当然佛教和道教在修行的目标上有区别，佛教讲究涅磐而道教讲究成仙。中国传统观念认为人生的最高境界是＂进则经世济民，退则独善其身＂，而实现这个目标并不容易。儒家思想是＂入世＂的思想，是专门讲＂进＂的，但儒家思想的不足就是没有完全解决人在＂退＂时的精神问题。借用现代宗教学名词就是没有解决人在精神上的＂终极关怀＂问题。而佛教和道教解决了这个问题。所以我认为在关于人生问题上，三家的本质区别在于，儒家是＂入世＂思想，而佛教和道教是＂出世＂思想

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